ЗДОРОВЬЕ и ИНТЕЛЛЕКТ
ЗДОРОВЬЕ и ИНТЕЛЛЕКТ
Наука, общество, медицина, здоровье, долголетие, лекарства и бады = блогинг и новости
Read 7 minutes

Духовность – состояние мозга, которого мы все можем достичь, религиозны мы или нет

Уильям Джеймс, отец западной психологии, в 1902 году определил духовные переживания как состояния повышенного сознания, которые вызваны усилиями постичь общие принципы или структуру мира через свой внутренний опыт. В основе его взглядов на духовность лежит то, что мы могли бы назвать «связанностью», которая относится к тому факту, что индивидуальные цели могут быть по-настоящему реализованы только в контексте целого – отношения человека к миру и другим.

Image for post

Традиционно это духовное состояние описывалось как божественное, достижимое посредством созерцательных и телесных практик, таких как молитва, медитация и ритмические ритуалы. Действительно, об этом более высоком состоянии сознания и духовной связи сообщалось во многих духовных традициях, от буддизма до суфизма и от иудаизма до христианства. Однако недавние нейробиологические исследования показывают, что того же состояния можно достичь и с помощью светских практик. Научные и творческие прозрения с сопровождающими их экстатическими состояниями, характеризующимися чувством единства и блаженства, похожи на религиозные переживания, и оба включают более высокое состояние присутствия и наблюдение [как часть практики].

Многие гении, такие как Альберт Эйнштейн и математик Шриниваса Рамануджан, сообщали о духовных состояниях во время своих открытий или прорывов. Но это не обязательно должны быть редкие переживания нескольких избранных. Их можно достичь в повседневной жизни.

Как сказал лауреат Нобелевской премии и поэт Чеслав Милош: "Описание требует пристального наблюдения, настолько сильного, что пелена повседневных привычек спадает, и то, на что мы не обращали внимания, потому что оно казалось нам таким обычным, оказывается чудесным."

Я нейробиолог и, помимо прочего, изучаю то, как духовные состояния отражаются в мозге и других частях тела. Было показано, что духовные практики тесно связаны с самосознанием, эмпатией и чувством связанности, и всё это можно соотнести с частотой мозговых волн, измеренной с помощью электроэнцефалограммы (ЭЭГ). Исследования с использованием ЭЭГ продемонстрировали, насколько «фрагментированным» или несогласованным может быть весь наш мозг, что указывает на конфликты между нашим поведением, мышлением, чувствами и общением. С другой стороны, опытные медитирующие демонстрируют более «гармоничные» мозговые волны, что может указывать на большую синхронность или взаимосвязь внутри и между различными нейронными областями. Короче говоря, духовность, как и любовь, оказывает физиологическое воздействие на мозг и тело. ЭЭГ позволяет увидеть эти изменения.

Более того, исследования показывают, что мы можем сделать больше, чем просто измерить этот вид деятельности. Мы также можем научить наш мозг вести себя более «осознанно», занимаясь деятельностью, которая способствует большему количеству связей или усилении нейронной синхронизации.

Усиление синхронизации – представьте большую группу клеток мозга, поющих вместе – было обнаружено после практики различных парадигм созерцания, таких как медитация и молитва (создавая, так сказать, более медленные океанские волны, которые теперь становятся все спокойнее и спокойнее). Один из способов интерпретации этого состоит в том, что нейронная синхронизация усиливает «гармонию» или «целостность» нашего мозга – достигая состояния, в котором мозг работает более согласованным образом, принимая более глобальную перспективу. Другие результаты указывают на психологические последствия этого состояния – большая нейронная синхронизация имеет тенденцию повышать способность выносить моральные суждения [1, 2] и творчески решать проблемы.

Синхронизация нейронов также коррелирует с ощущением большей самостоятельности, что, в свою очередь, может ещё больше повысить эмпатию, креативность и социальную эффективность. Другими словами, это связано с большим самосознанием, что имеет много практических преимуществ.

Например, психолог и автор книги Инсайт (2017) Таша Эйрих написала в Harvard Business Review в 2018 году, что люди с большей самосознанием более уверены в себе, принимают более разумные решения, строят более крепкие отношения и общаются более эффективно. Они также получают больше продвижений по службе, у них больше довольных сотрудников и они создают более прибыльные компании.

Вы можете быть обеспокоены тем, что нейробиологический подход к глубоким невыразимым духовным переживаниям является редукционистским. Но другая перспектива заключается в том, что научное исследование такого опыта может выявить механизмы, позволяющие всем нам достигать этих состояний даже в самые обыденные моменты, такие как ожидание в пробке. Научное открытие могло превратить кажущиеся субъективными переживания в единое (и объединяющее) понимание. Проще говоря, я видела, как в лаборатории можно испытать духовность! Позвольте мне поделиться с вами несколькими примерами.

Большинство моих исследований за последние два десятилетия связано с двигательной медитацией под названием Quadrato Motor Training (QMT), которая требует как координации, так и внимательности. Практикующие чередуют динамические движения и статические позы, распределяя внимание между своим телом в настоящий момент и его положением в пространстве. QMT требует связи между «внешним» миром и внутренним миром, требуя, чтобы участник намеренно осознавал как внутренний, так и внешний «миры» одновременно.

В нашем исследовании мы обнаружили, что QMT улучшает когнитивную гибкость. Например, думая о простом стакане, большинство людей будет ассоциировать его с питьем. Но после обучения QMT могут открыться дополнительные «сущностные миры» – стакан можно рассматривать как «святой Грааль» или шляпу. Фактически, наше исследование показало, что семиминутный сеанс QMT повысил когнитивную гибкость на 25% по сравнению с другими более простыми видами движений или вербальных тренировок. Более того, измерения ЭЭГ показали, что повышенная когнитивная гибкость, связанная с тренировкой QMT, также сопровождалась повышенной синхронизацией мозга, которая ранее была связана с расслаблением, вниманием и состоянием потока. Кто-то может сказать, что QMT также способствует духовности.

Что ещё помогает производить нейросинхронизацию?

Что ж, возможно, удивительно, но пребывание в пространстве, похожем на камеру сенсорной депривации, с небольшой внешней стимуляцией, также влияет на синхронизацию нейронов. Такова была идея камеры OVO (uovo в переводе с итальянского «яйцо», описывающей форму пространства), созданной Патрицио Паолетти, одним из ведущих учителей медитации, на основе его «сферической модели сознания» (кратко говоря, модель описывает сферическую матрицу, которая соответствует нашим субъективным переживаниям, [включающей в себя] от обычных автоматических привычек до более высоких состояний сознания, достигаемых в созерцательных практиках; см. рисунки 1 и 2 ниже).

Image for post
Рисунок 1: Сферическая модель сознания.
Image for post
Рисунок 2: Камера OVO

Мои коллеги и я обнаружили, что OVO-погружение приводит к усилению нейрональной синхронизации в островковой доле, области мозга, связанной с эмпатией, а также телесным самосознанием. В свою очередь, было обнаружено, что это сопровождается повышенным чувством «погружённости» (сродни тому чувству, которое вы испытываете, когда поражаетесь красотой заката, когда вы полностью и добровольно вовлекаете своё внимание в переживание).

Погружённость также тесно связана с духовностью, медитацией и сочувствием, вероятно, потому что все они связаны с открытостью к преобразующим-эго переживаниям и добровольным повышением сознательности.

Хотя у большинства из нас нет доступа к рукотворной камере, описанной выше, мы можем поставить себя в центр своей собственной «сферы» в повседневной жизни. Укоренив себя, прислушиваясь к нашим высшим устремлениям и уделяя больше внимания нашему дыханию, людям, которых мы любим, и настоящему моменту, мы можем выйти за пределы этого, чтобы создать более "сферическую" жизнь, которая меняет наше внимание с базовых потребностей и страхов на ценности.

Это также сопровождается намеренным сдвигом в сторону ясного «целевого» состояния, представленного центром нашей внутренней сферы в модели Паолетти. В этом смысле духовность можно рассматривать как действия, которые не отделены от повседневной жизни, а скорее связаны с различными её аспектами – телом, семьей, карьерой, дружбой, отношениями, финансами и обществом.

Я не только нахожу Сферическую модель сознания Паолетти полезной в своих нейробиологических исследованиях, но и использую её как практический инструмент для наблюдения за собой. Поскольку духовность тесно связана с состоянием сознания, самосознанием и синхронизацией нейронов, чем больше повышено сознание, тем больше ощущается связность.

Представьте, что вы едете за рулем и замечаете закат. В следующий раз вы подумаете о дорожном движении или вас восхитит великолепный закат и ежедневный планетарный танец, который мы все разделяем?

А теперь представьте себе ту же ситуацию за рулём. Кто-то опрометчиво подрезает вас и гонит дальше. Ваша первая реакция – расстроиться и начать преследовать нахала – рискуя собой и другими? Или вы остаетесь спокойным, с такой же частотой пульса, как до того, как вас обогнали?

В обоих примерах последний вариант включает вовлечение более зрелой, присутствующей части нас самих в текущий момент, который случается раз в жизни, – будучи полностью связанным с восприятием достопримечательностей, звуков и запахов. Это тот вид опыта, который некоторые называют духовностью, а именно взаимосвязанность бытия. Напротив, каждый раз, когда мы реагируем непроизвольно, мы не закрепляемся в нашем центре, а находимся под контролем более автоматическим состоянием, не выбранным нами, и поэтому мы менее связаны как внутри себя, так и с большим благом.

Для меня большая часть духовности заключается в том, чтобы спокойно и осторожно преодолевать ежедневные сложные ситуации. Когда мы теряем, например, что именно мы теряем? Не меньше, чем нашу самость [становясь автоматическими – прим. ред.]. Мы все иногда теряем её, но мы можем терять её реже, постоянно воссоединяясь с собой и друг с другом.

Недавно, готовясь к онлайн-конференции, я поделился некоторыми своими данными, показывающими всё больший уровень расслабления среди начинающих, средних и опытных медитаторов. Моя любопытная 17-летняя дочь сказала: "Мама, я умею медитировать. Я практикующий среднего уровня, верно?" Я ответил: "Ну, как ты видишь по этим графикам, существует большая разница между знанием того, как медитировать, и регулярной практикой. Представь себе лестницы, по которым можно подняться в небо. У вас есть средства, чтобы добраться туда, но теперь вам нужно продолжать восхождение".

Как нейробиолог, знание того, что изменение мозга возможно (даже среди взрослых) сохраняет у меня оптимизм и мотивацию в моих исследованиях. С помощью простых неинвазивных методов мы все можем тренировать и контролировать свою духовность и, в свою очередь, жить более полной жизнью.

Автор Таль Дотан Бен-Сусанис / Tal Dotan Ben-Soussanis –директор Научно-исследовательского института неврологии, образования и дидактики (RINED) – Фонда Паолетти. Как нейробиолог и биопсихолог она опубликовала многочисленные статьи о нейропластичности, осознанности, движении и медитации, а также занимается координацией международных конференций, объединяющих теоретические, методологические и практические подходы по различным темам, таким как безмолвие, логика и нейрообразование. Проживает в Ассизи, Италия.

источник https://psyche.co/ideas/spirituality-is-a-brain-state-we-can-all-reach-religious-or-not

редактура и адаптация Дмитрий Бобров

2 views
Add
More
ЗДОРОВЬЕ и ИНТЕЛЛЕКТ
Наука, общество, медицина, здоровье, долголетие, лекарства и бады = блогинг и новости
Follow